Le capital comme appareil de capture

Depuis la publication du livre 1 du Capital par Marx en 1867, tout un pan de la pensée critique s’attarde à répondre à la question suivante : si le capital est aujourd’hui le rapport social qui domine nos vies, quelle en est l’origine? Marx tente bien entendu une réponse : pour lui, il s’agit des enclosures en Angleterre, soit le processus légal qui mit à mal les coutumes de gestion et de propriété collective du sol.

Plusieurs contributions théoriques sont par la suite venues parfaire cette intuition première. Pensons entre autres à Rosa Luxembourg, qui identifie la tendance impérialiste du capital, soit sa propension à intégrer constamment de nouveaux marchés à ses dynamiques de valorisation. Pensons aussi à David Harvey qui, au fond, complète Luxembourg en insistant sur le fait que l’acte de naissance du capital – ce que Marx appelle l’accumulation primitive – n’est pas un moment donné une fois pour toutes, mais un processus appelé à se poursuivre dans le temps. 

Dans un essai publié chez Lux, l’historien Gavin Walker veut pousser un cran plus loin ces réflexions qui, au-delà de leur intérêt académique, comportent aussi des implications stratégiques majeures.  

Voiler sa dépendance

Walker débute en posant un fait fondamental : pour exister, le capital doit anticiper sa propre existence, se poser lui-même comme premier même si cela doit se faire au prix d’une réécriture radicale de sa propre histoire. Nous le savons, sans le rapport d’exploitation qui lie une classe de salarié·e·s à une classe de propriétaire – donc une classe n’ayant pas accès directement aux moyens de production, mais détenant la force de travail indispensable à leur mise en valeur au profit de la classe des propriétaires –, le capitalisme comme système ne peut exister. 

La question des origines mentionnées plus haut se reformule alors ainsi: pour Walker, la force de travail de la classe ouvrière n’existe pas directement comme marchandise, soit comme élément intégré aux cycles du capital. Comme les humains n’ont pas eu à attendre le capitalisme pour découvrir qu’ils étaient dotés de capacités productives, ce système d’exploitation économique doit masquer le fait qu’il dépend de fait d’un élément lui étant extérieur pour que ses dynamiques internes fonctionnent. 

L’apport de Walker est ici significatif. L’institution du capital implique un processus devant se renouveler : l’incertitude face à la disponibilité de la force de travail doit être niée en l’inscrivant a priori et de manière absolument fausse comme un élément strictement interne au capital. C’est par ce recouvrement qu’aujourd’hui un capitaine d’industrie peut, le plus sérieusement du monde, prétendre créer une quelconque richesse. 

La capture comme fondement

Quand le capital raconte sa propre histoire afin de légitimer son existence, il voile ainsi le fait qu’un de ses éléments constitutifs lui est extérieur. Le rapport salarial comme espace institutionnel fondateur du capital n’est pas en lui-même à la base ses éléments constitutifs. La force de travail, au sens de l’énergie créatrice présente chez chaque individu et que Marx désigne comme les capacités génériques intrinsèques à la condition humaine dans les Manuscrits de 1844, n’est évidemment pas « capitaliste » en elle-même, mais doit le devenir. 

L’accumulation primitive, la fameuse question des origines, se trouve alors réinterprétée avec une nouvelle acuité : si elle est effectivement un « moment » d’origine, c’est au sens où elle parvient à opérer une capture, la saisie violente d’un élément qui lui était étranger afin de lui nier son caractère d’extériorité. 

Compris ainsi, les fameuses enclosures du 18e siècle ne sont plus donc un simple processus historiquement situé, mais un élément permanent visant à occulter durablement que la primauté du capital repose sur des bases qu’il ne maîtrise pas. 

La double face de l’assistance sociale 

Nous pouvons maintenant, à la suite de Walker, interroger les dynamiques contemporaines du capitalisme en lien avec le travail de sape des institutions sociales mises en place de manière inégale pour venir en aide aux travailleurs et aux travailleuses, telles que les premières mutualités ouvrières au 19e siècle ou encore les protections minimales instaurées sous l’empire bismarckien. 

Une première grille de lecture, sensible aux recompositions néolibérales des années 1980, considère tout principe de mutualisation des risques économiques comme une assise institutionnelle par laquelle penser le dépassement du capitalisme. Qu’il soit question du salaire minimum, de l’impôt progressif ou encore de l’existence de normes environnementales, ces institutions sont réputées être en mesure de limiter et donc de bloquer la complète expansion des logiques du capital. 

Bien entendu, une telle lecture n’est pas entièrement erronée. Tout ce qui participe à mettre des bâtons dans les roues de la libre circulation du capital, tout ce qui va contre la volonté impériale de la classe dominante à se définir comme la source véritable d’où émane la capacité humaine à « produire son monde » est de fait une limite posée à la domination capitaliste. 

Par contre, une deuxième ligne interprétative est ici nécessaire. Les mécanismes de capture décrits plus haut s’appliquent aussi aux dispositifs d’aide et de support qualifiés aujourd’hui de sociaux-démocrates. Par exemple, avec la mutualisation de la santé et de l’éducation, des limites se sont érigées pour bloquer la libre accumulation du capital. Dans un même mouvement cependant, ces « limites » se trouvent elles aussi soumises au processus de capture : pour reproduire une force de travail lui étant extérieure, le capital se voit obliger de guérir (la santé) et de former (l’éducation) celle-ci. Ce faisant, le rapport d’extériorité/intériorité se brouille et, à bien des points de vue, les institutions mises en place afin d’encadrer le capital sont également et simultanément des institutions qui assurent la reproduction de la force de travail. 

Que ce soit les réseaux de santé publics, les écoles ou encore les garderies, aucun doute que leur mise en place trahit autant qu’elle ne renforce le rapport social posé par le capital. Pour que la force de travail « vienne » au marché, elle doit toujours bien se reproduire : le ou la salarié·e doit manger, dormir, s’éduquer, se loger, se soigner, etc. Ainsi, comme nous avons voulu le montrer dans le second tome de notre série sur la dépossession, il n’est pas du tout si évident qu’il existe une frontière étanche entre d’une part les institutions sociales héritées des Trente glorieuses et, d’autre part, le capitalisme débridé qui caractérise la période néolibérale actuelle.

À cet égard, les travaux de Walker participent à ce que l’on regagne une meilleure acuité analytique et tactique quand vient le temps de comprendre notre conjoncture sociale, économique et politique. Quand les mouvements sociaux se mobilisent pour défendre un service public ou, plus globalement, l’idée même de filet social, ils sont toujours pris à défendre ce qui est tout autant une limite qu’un dispositif du capital.